Philosophy

Avicenne hérite  de la part d’Aristote la distinction entre
intellect théorique et intellect pratique, qui est à la base de la distinction
des deux genres de vie, mais il l’implante sur un terrain néoplatonicien
et en amplifie le domaine pour y comprendre le monde
céleste dans les deux modes qui l’expliquent : l’eschatologie et
l’angélologie. L’horizon aristotélicien se trouve ainsi transformé et
même altéré chez Avicenne : la distinction des deux intellects sert à
Avicenne, comme à Aristote, pour fournir une articulation de la vie
psychique de l’homme; elle est – et cela encore comme chez Aristote
– hiérarchisée, la vie pratique se trouvant rangée au-dessous de la
vie théorétique; mais, et on remarque ici une différence par rapport
au Stagirite, elle trouve son sens ultime dans l’horizon eschatologique
et encore plus profondément dans la théorie émanative et
métaphysique qui le soutient.

Plusieurs chercheurs ont abordé récemment dans leurs études la psychologie d’Avicenne, en se concentrant soit sur la question de l’âme dans son ensemble (sa définition et ses facultés) soit sur le thème de l’intellection(de l’abstraction et de l’intuition).  Le sujet de cette brève contribution, le statut épistémologique de la psychologie avicennienne, est marginal par rapport aux grandes questions psychologiques que l’on vient de rappeler. Il permet néanmoins — comme il devrait se montrer tout au long du travail —d’encadrer les grandes questions de la psychologie avicennienne et de formuler des hypothèses interprétatives qui dépassent non seulement le domaine de l’épistémologie, mais aussi celui de la psychologie. L’étude de l’âme semble en effet révéler clairement le caractère systématique de la philosophie avicennienne. Le point de départ de l’analyse est la question même du statut épistémologique de l’âme

The study of Arabic (and/or) Islamic philosophy has developed significantly. This first colloquium (A. v. Humboldt-Kolleg, Paris 4-7 September 2013) on the subject will discuss and consequently evaluate studies produced in the field of Arabic (or Islamic) philosophy in the last century and their impact on philosophical (and to some extent also non-philosophical) literature.



By attempting to answer some fundamental questions - What kinds of themes and issues have been analysed and why? Why have some authors received more attention than others? What is the meaning of such locutions as "Arabic, Islamic, Islamicate philosophy" and "Philosophy of (Medieval) Islam"? - the colloquium should lead to a more precise definition of this relatively new discipline, the history of Arabic (or Islamic) philosophy, and should also allow us to indicate and discuss the historiographic trends revealed by the most representative scholars of the discipline.
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Avicenna’s distinction between essence and existence was – and sometimes still is – read in the sense of a priority of essence. My analysis will focus on an important example of such a reading: Beatrice Zedler’s interpretation of one of the most important texts for Thomas’s discussion of Avicenna’s philosophy, the Quaestiones de Potentia. Independently of its consistency, Zedler’s interpretation gives me the opportunity to discuss Avicenna’s supposed “essentialism” (supposed also by Thomas Aquinas). My aim is to show that Avicenna is very well aware of the aporia that an essence existing independently of existence (and therefore “before” it) would represent. If essentialism is a risk of Avicenna’s metaphysics, this is not because of the essence-existence distinction. It is because of the ethical dimension that creation perforce implies (creation is good and brings into existence what is good), that Avicenna seems in fact to posit an “independent order of possibles” before God’s creative action.